大家好！这里是“天天听好书”。今天我们要讲的是中央编译出版社2021年3月出版的《族群—象征主义和民族主义：一种文化方法》一书。

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这本书的作者是安东尼·D.史密斯，他是伦敦政治经济学院民族主义与族群学的荣誉教授、族群和民族主义研究协会主席、《民族和民族主义》杂志的主编。他著有16本书，100多篇关于民族、民族主义和族群性的文章，著作已经被翻译成21种语言出版。安东尼·D.史密斯是民族主义跨学科研究领域的创始人之一，他发展了一种研究民族和民族主义的方法，也就是在这本书中提到的，族群—象征主义，这种方法涉及到民族和族群的本质，以及考虑它们的象征维度的必要性。

全书共六章。这里要讲的内容来自第三章。主要讲述了族群形成的过程中需要经历集体的命名、族群相对于外界的边界定义、族群的起源神话以及象征性的培养活动等一系列的进程。

族群关系网和共同体跟其他类型的文化共同体和集体一样有着相同的变迁。所以，族群形成也具有类似的因素，同样会受到社会、政治和文化的影响。不过，用沃克·康纳的话来说，“族群”与其他文化共同体的区别，就在于对“祖先亲缘关系”的共同信仰，虽然这可能是虚构的。所以，我们要根据关键的社会和象征性进程，记录下各个族群或族群共同体的起源和发展的进程，这些进程包括了以下几点：集体的命名、族群相对于外界的边界定义、族群的起源神话，还有象征性的培养活动。接下来，就让我们跟随作者的分析，来了解族群形成的过程中的每一个象征性进程吧！

首先，我们来讲集体的命名。作者认为，群体成员从“不知道自己是谁”到“知道自己是谁”的过渡期，赋予了一个集体专有名称的行为对族群的形成至关重要。虽然地名、姓氏和文化相似性也可以用来区分群体，而且他们都是集体相似性和差异性的最初可见标志之一，但是他们本身并没有族群共同体意识。

作者在书中提到了腓尼基人的案例。腓尼基人是黎巴嫩沿海城市说迦南语的居民，那个地区有紫红色的燃料，所以他们的商业竞争对手希腊人把他们归类为“紫红色的人”。然而腓尼基人只知道《旧约》中出现过的亚珥拔、比布鲁斯、推罗、西顿等地区，也只会谈论这些地方的居民。虽然“腓尼基”城邦的成员确实有共同的文化和宗教活动，但他们没有共同体意识或政治团结，也没有任何理想，而且似乎也没有属于他们自己的集体专有名称。

所以，只有赋予一个集体专有名称、突出它的各部分的统一性，并且这个名称能够被人们广泛接受时，才会产生一种独特的族群认同感。

但是命名只是一个开始，不能从更广泛的过程中抽象出来，同时它也绝不是族群共同体形成过程中唯一起作用的族群—象征。

那么接下来我们来讲第二个同样重要的象征进程，那就是族群相对于外界的边界定义。

通过划定边界而产生的集体自我定义感，即使不是对其他国家或民族的普遍怀疑和敌视，也往往是对他们进行区分和排斥的结果。在这个长期的过程中，象征主义就会起着至关重要的作用。无论是通过手势、语言还是标志，能够和同一群体的人轻松沟通，却很难和其他群体的人沟通或者根本没有沟通的能力，总是会培养起边界感和差异感。

但是，这种“他者”的感觉本身并不足以形成和维持一种长期的社会边界，只可能会使特定群体的共同族群感更加具体化。作者指出，只有战略精英和广大人民群众不断采取行动，才能取得这样的效果，特别是因为长期战争而加剧的分歧所产生的冲突，在这方面的效果尤其显著。战争不仅常在极端情况下动员了共同体的大部分人，而且涌现出了许多战斗的神话，带来了英雄主义和集体牺牲的事例，而后代人又会效仿。我们会发现，长期冲突常常发生在两个共同体之间，它们的敌对关系会延续几代人，就像几个世纪以来激烈竞争的商业对手威尼斯人和热那亚人的情况一样。

我们要讲的关于族群形成的第三个进程是族群的起源神话。共同先祖神话的出现揭示了共同体意识的另一面。战争中特有的抵抗和危险的共同性反映在对共同祖先的普遍信仰上，因此共同体意识成为一个扩展的“家庭家族”。虽然神话明确指出混合族群的起源，比如著名的罗马神话中萨宾人和罗马人的混合，或者后来英国神话中，中世纪和现代早期英格兰盎格鲁-撒克逊人和诺曼人的混合，但至少在精英阶层，对共同起源和血统的共同信仰正在逐渐发展和具体化。这有助于解释和证明经常涌现的强烈的集体命运感。虽然他们内部也经常有冲突，但这种信念在反复提起的宗谱关系中得到体现，而且会通过对同名先祖的共同崇拜来约束下一代。在这里，宗教可能是强有力的支撑。宗教精英也经常以他们的神圣文本、礼拜仪式和庆典来帮助巩固这些普遍的信仰和情感。更普遍的说法是，宗教信仰和仪式是保持共同起源和先祖意识的模具，例如荷马史诗或伊迪克传说那样，将共同起源祖先意识跟神灵和英雄联系起来，或使祖先成为神的意志，从而使他们共同起源的共有神话神圣化和合法化。

矛盾的是，人们常常提到多元的共同起源神话倾向于促进族群形成，因为强大的家族或氏族总会试图将他们共有的起源神话版本强加给其他氏族，这样又会导致起源神话变成复杂的组合，通常还会以编年史或史诗的形式出现在贵族或富人的宫殿吟诵中。在后来的时代，正如我们所看到的那样，不同起源神话之间的冲突，标志着些一些民族之间的重要分歧，这些民族的成员则会将他们民族的起源追溯到更早的族群。

但是，竞争和冲突并不局限于共同起源的神话，而是会渗透到整个象征性培养的领域，从而有助于提升一个独特的自我形象和加强共同的族群意识。所以，接下来我们来讲族群形成的最后一个进程，也就是象征性的培养活动。

“象征性培养”涵盖了广泛的民族记忆、符号、价值、神话和传统，这些很多来源于本土，但是当它们得到国家或教会机构的支持时，其中一些就可能会被专业精英采纳和改编，作为共同象征性财产或遗产的一部分。英雄和战争的记忆、婚姻和葬礼的传统、服饰的象征、符号和语言、移民和解放的神话，以及圣德和英雄主义的价值观都会在共同的象征财产中找到一席之地，由传播者保存下来，并且通过每一代人在共同体中发扬光大。当这种财产被编成法典并写入法律、戏剧或宗教文本的时候，它就可以获得权威的地位，并且能在后代中发挥指导作用，就像犹太散居侨民的《妥拉》和《塔木德》，以及阿拉伯穆斯林的《古兰经》和《圣训》一样。通过这种方式，对共同体象征遗产的反复培养、改编、扩充和重新解释，不仅塑造了一种共同的族群意识，而且有助于在全新或预料之外的环境中保持和加强这种意识。

以上就是各族群或族群共同体的起源和发展的一系列象征性进程，这些进程支持着成员之间建立起对祖先亲缘关系的信念，对民族和民族主义的形成和存续起着非常重要的作用。

好了！想了解更多内容，建议打开《族群—象征主义和民族主义：一种文化方法》。感谢你天天听好书，我们明天见！