乔姆斯基

齐泽克

欺骗与偏见

2012年，乔姆斯基在接受采访时说：“我说我对理论不感兴趣时，我的意思是我对装模作样的理论不感兴趣，那些人用多音节的奇特的术语，假装自己有一套理论，而其实什么理论也没有。这些人根本没有什么理论，人们所熟悉的科学或其他严肃领域的理论。在齐泽克、拉康和德里达的著作中，根本找不到可以演绎出结论的原理，可以用经验检验的命题，没有任何在5分钟内无法向12岁的孩子解释不了的东西。去看看你能不能破解那些奇特的词语。齐泽克是一个极端的例子。拉康完全是一个骗子。他只是像许多巴黎知识分子那样，在摄像机前装模作样。”

7月12日，齐泽克在一场学术会议上说：“乔姆斯基总是强调人应该以经验为依据，要做到事实准确，不能搞疯狂的拉康式的猜想，但是我不知道还有谁像他那样如此频繁地犯经验性错误……乔姆斯基认为我们不再需要任何意识形态批判了，但我们的日常生活是前所未有的意识形态的。”

7月21日，乔姆斯基在《空想家》一文中回应了齐泽克的发言：“齐泽克没有在我的文章中找到任何经验性错误。”他说，倒是齐泽克曾经在2008年把贝卢斯科尼的一段种族主义的发言归到他头上，然后说他是在一份斯洛文尼亚杂志上看到的。至于齐泽克说乔姆斯基认为“我们不需要任何意识形态批判”，乔姆斯基说：“我怎么会说不需要我多年来一直极其努力地在做的事情呢？这又完全是齐泽克的空想。”

7月25日，齐泽克发布了《一些不知所措的澄清：对乔姆斯基的回应》一文，这篇文章的篇幅几乎是《空想家》一文的三倍。齐泽克首先说，那次错误地把别人说的话归到乔姆斯基头上，他当年已经公开“毫无保留地、无条件地致歉”，而且他当时并没有指责那是种族主义的评论（“奥巴马是一个把自己晒黑了的白人”），乔姆斯基怎么还老惦记着这件事？而且这件事正好说明他尊重经验事实，迅速地承认了自己的经验性错误。

其次，关于意识形态问题，齐泽克用事例证明，乔姆斯基的一些描述带有意识形态偏见——“一套或明确或含蓄的，甚至没有说出口的道德－政治立场、决定、选择等等，预先决定了我们对事实的感知，决定了我们会强调或忽视什么，决定了我们如何把事实组织成一个连贯的叙述或理论整体。这些偏见表现了乔姆斯基在选择和组织数据时的意识形态，他轻视和强调什么。他的偏见有时会导致他对事实和结论加以选择，从而模糊了他努力加以分析的现实。”

再者，关于奇特的术语，“乔姆斯基反复说他在我的著述中看不到任何对事实的理性省察，我的著作是空洞的装模作样，不必认真对待等等。这是一个奇怪的说法，鉴于他尊重事实和理性论证的职业标准：他没有给出引文，甚至没有提到我的任何观点。他有没有破解我的奇怪的词语，说明那只是可以在5分钟内就跟12岁的孩子讲清楚的东西？我写过几本关于政治的小书，关于‘9·11’的《欢迎来到实在界的荒漠》，关于伊拉克战争的《伊拉克：借来的壶》，关于2008年金融危机的《第一次是悲剧，第二次是喜剧》，写得都很好懂，处理了大量事实，难道它们都只是空洞的装模作样吗？乔姆斯基打发掉我的著作时，他做的不正是他对我的指责吗：非常干脆地、装模作样地彻底拒斥？”

最后，齐泽克对乔姆斯基的动机做了“同情的了解”：“我跟乔姆斯基的政治立场差异太小，他不至于会因此而在攻击我时采用这样鄙视的口吻。我们之间的冲突在别的地方——这只是大陆哲学和盎格鲁－撒克逊经验主义传统之间无尽的搏斗的新篇章。乔姆斯基的批判并无特别之处，非理性、空洞的装模作样，玩弄奇特的术语，有人无数次地这样指责过黑格尔、海德格尔、德里达等等。乔姆斯基突出的地方只是他盲目、残暴。”

“大陆哲学的传统，虽然经常很难懂，有时会受到奇特术语的污染，但本质上仍是一种有其合理性的思维模式，包括尊重经验数据。为了把握我们今天所处的困境，充分认识我们的处境，我们不应该回避去求助于各种大陆传统，从黑格尔的辩证法到法国的解构。乔姆斯基显然不同意这些看法。所以我有一个空想：如果乔姆斯基在我的著作中找不到任何在5分钟内无法向12岁的孩子说清的东西，那是因为，当他在处理大陆思想时，他的脑子就像是12岁孩子的脑子，分辨不了严肃的哲学思考和空洞的装模作样，玩弄空洞的词语。”

大陆哲学与英美哲学

英国哲学家彼得·汤普逊说，齐泽克和乔姆斯基之间的这场争论值得重视。“乔姆斯基大概仍因为他1971年跟福柯的冲突而感到黯然神伤。福柯认为，对于权力关系如何影响个人，应该提出一套理论。这是意识形态批判的悠久传统。齐泽克秉承这一大陆传统，提出了形而上学问题，讨论抽象的人性，而不是用科学方法研究人性。在齐泽克看来，没有已经完成的人性，只有一个研究人类存在的过程。在这场争论中，核心是真实是大写的还是小写的。对经验主义者来说，真实是存在于那里、只需去发现的东西。在齐泽克和拉康的传统看来，大写的真实指的是不真实的、无法把握和定义的东西，因为它仍在生成。拉康说这个巨大的他者是不在场的上帝占据的洞，所以真实是通过它的不在场而呈现的。经验主义者想把握住某种具体的东西，因此认为这是在假充内行，而大陆哲学家认为这个洞是整体的一部分。我们的存在以不在场、以填满洞的欲望为条件。”

有一个老笑话说：“盎格鲁－撒克逊哲学家会指责大陆哲学家不够清晰（BeingInsufficientlyClear），而大陆哲学家会指责盎格鲁－撒克逊哲学家不够存在（BeingInsufficiently）。大陆哲学家德里达与分析哲学家约翰·塞尔辩论时，塞尔说德里达是“蒙昧主义”，德里达说塞尔“肤浅”。

英美哲学主要是逻辑经验主义或实证主义、分析哲学。分析哲学的一些创立者如弗雷格、卡尔纳普倒是德国人。兴起于20世纪初的分析哲学认为，可以对关键的词语、概念和命题做逻辑分析，澄清混淆，从而解决或消解掉哲学问题。分析哲学的目标是清晰、准确和严谨的逻辑。

大约在分析哲学兴起的同时，胡塞尔在发展他的现象学。他也强调高度的清晰和准确，但他追求的是清晰、准确地描述我们的直接经验（现象），而不是清晰地分析概念或语言。他认为现象学是概念或语言分析的基础。美国哲学家西蒙·克里奇利说，“大陆哲学”这一概念是分析哲学家在20世纪中叶发明的，他们希望把自己跟欧洲大陆的现象学和存在主义区别开来。这些分析哲学家如吉尔伯特·赖尔认为大陆哲学诉诸直接经验，这样会导致过于主观和晦涩，跟分析哲学逻辑上的客观和明晰的理想背道而驰。

在50年代，分析哲学的主要形式是逻辑实证主义或日常语言哲学，它们认为传统哲学，尤其是形而上学和伦理学论述，因为无法证实，所以没有意义。但现在分析哲学已经没有这么极端，可以研究身心二元论、客观伦理规范等问题。由于这种发展，美国哲学家布莱恩·莱特提出，分析哲学和大陆哲学之间已经没有实质性的差异了。美国圣母大学哲学教授加里·古廷说，分析哲学和大陆哲学之间仍有着重要的基本差异，包括他们对经验的定义，以及理性作为判断标准的使用。分析哲学把经验理解为常识性直觉，科学是经验的延伸和变形，把理性理解为逻辑推理的标准。大陆哲学家认为，经验是常识和科学经验背后的东西，比如胡塞尔认为，与具体的、活生生的经验相比，常识、科学经验是苍白、扭曲的抽象，就像是用频率代替了颜色。

大陆哲学认为，理性的本质活动不是对我们的思想加以逻辑的系统化，而是创造性的想象。福柯、德里达、德勒兹等人认为，分析哲学家的标准只能用来解释内在于概念中的内容。哲学家的任务是思考概念可能性的条件，努力超越概念。经验哲学和想象哲学之间存在冲突，经验的直觉确定性限制了创造性想象。

加里·古廷说，分析哲学和大陆哲学家应该相互学习，比如分析哲学方面研究知识论的可以学习胡塞尔的现象学分析，研究形而上学的可以从海德格尔和德里达的历史分析那里得到启发。遗憾的是，由于大陆哲学比较晦涩，很像是文学作品，在创造性地改造哲学概念时制造了一种抽象诗歌，对大陆哲学的兴趣转移到了英语和法语系，而本来分析哲学能对大陆哲学做出有价值的分析。