在爱德华·希尔斯看来，“传统历来是通过衍生而发展的”。中华优秀传统文化也总是在衍变中实现发展，而“创造性转化和创新性发展”则是新时代对这种衍变的一种良性推动。当然，“创造性转化和创新性发展”了的中华优秀传统文化，既有对文化的继承，又有对文化的创新，最终以一种新的文化意涵与新的文化表现形式服务于当今社会。

“创造性转化和创新性发展”了的中华优秀传统文化，继承了中华优秀传统文化最基本的文化基因。新时代，我们强调对中华优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展，基本的初衷在于促进中华优秀传统文化的继承发展，推动中华优秀传统文化的当代复兴，“创造性转化和创新性发展”担负着文化继承的使命，而不是要彻底地改变中华优秀传统文化，更不是全面地消解中华优秀传统文化。“创造性转化和创新性发展”激活了中华优秀传统文化的生命力，提升了其影响力和感召力，尽管它强调对中华优秀传统文化的内涵与表现形式进行赋新、丰富及发展，但是这并没有改变中华优秀传统文化最基本的文化基因，也没有改变中华优秀传统文化最基本的精神及面貌。因此，“创造性转化和创新性发展”了的中华优秀传统文化，依然蕴含着“传统”的因子，只不过被人们赋予了新的时代性意涵。当然，无论中华优秀传统文化怎么样去“创造性转化和创新性发展”，怎么样去衍变，都不能磨灭其作为中华民族宝贵精神文化遗产的事实。实际上，“改变”的仅是“文化”的内涵及表现形式，不变的则是“文化”最基本的基因及精神。否则，“创造性转化和创新性发展”不仅将违背文化继承的初衷，也将违背马克思主义实事求是的基本原则，而“创造性转化和创新性发展”也就失去了学理上的合法性。

“创造性转化和创新性发展”了的中华优秀传统文化，焕发生机与活力。中华优秀传统文化通过创造性转化和创新性发展发生了衍变，并实现了向现代社会的变迁。新时代，“创造性转化和创新性发展”是一种关于文化的创造性活动，具有一定的创新性与发展性，而不是一味地强调继承而毫无创新。只不过这种“创新性发展”建立在文化继承的基础之上，“这是因为理论创新并不能凭空地进行，它常常是以复兴传统的、有生命力的观念的方式来进行的”。实际上，“创造性转化和创新性发展”促进了中华优秀传统文化的内涵及表现形式在新时代的创新发展，从而使中华优秀传统文化以新的姿态、新的面貌服务于中国特色社会主义伟大实践。显然，经过“创造性转化和创新性发展”了的中华优秀传统文化，由于被人们赋予了新的时代意涵和新的文化表现形式，不仅获得了新的生机与活力，还实现了新的衍变，其迥异于“原初”的形态。当然，这绝不意味着中华优秀传统文化“原初”形态的彻底消逝，实际上“原初”的形态依然存在于人们的文化记忆中，存在于古老的典籍中，存在于博物馆各类艺术品的铭刻中，存在于各种民风习俗中。我们不必担心传统文化被彻底地抛弃，“因为传统以不见形迹的，以‘百姓日用而不知’的方式扩散、渗透、积淀在每个人的心灵中”。可见，“创造性转化和创新性发展”并没有造成文化的彻底断裂，而恰是促进了文化基因的延传，并推动了中华优秀传统文化在新时代的再生产及再创造。

作者刘刚，中共福建省委党校（福建行政学院）马克思主义研究院副教授，哲学博士，马克思主义理论博士后，主要从事马克思主义理论研究。